Проект "Магия Сагаалгана"

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Нижнеангарская средняя общеобразовательная школа№1»

Магия «Сагаалгана»

Авторы проекта: учащиеся 9 «Б» класса

2022год

Оглавление

1.Введение __________________________________________________________________3

2.Основная часть______________________________________________________________3

2.1.История развития праздника _________________________________________________3

2.2. Традиции, обычаи, обряды и ритуалы праздника Сагаалган______________________4

2.3. Балдан Лхамо и Белый Старец_______________________________________________7

Заключение___________________________________________________________________7

Список используемой литературы________________________________________________8

Приложение__________________________________________________________________9

Над древней землей дуют синие ветры. Холодные и чистые, они срываются с заснеженных вершин Гималаев, шуршат песками Гоби и летят дальше на север по огромному коридору, пробитому с незапамятных времен, ветры треплют гривы низкорослых лошадей, погоняют овечьи стада и пенные барашки на Селенге, раскачивают кроны многолетних кедров и лиственниц, пригибают к земле головки дикого лука, срывают истлевшие лоскутки с древних «обо», гудят в изогнутых кровлях храмов, с легким скрипом проворачивают барабанчики-хурдэ, делают прощальный круг над юртами и, завихряясь, уносятся вместе с людскими молитвами ввысь, в Вечное Синее Небо, которое раскинулось над страной за Байкалом. Эта страна — Бурятия, в древности Баргужин-Тукум, Ара-Халха, укрытая огромной небесной юртой, края которой упираются в монгольские степи на юге, в якутскую тундру на севере, чертят русла Витима и Онона на востоке и погружаются в байкальскую волну на западе. В этой стране время причудливо сплело свой узор из племен и языков, верований , обычаев и праздников , каждый из которых достоин низкого поклона и неспешного сказителя.

И самым любимым и долгожданным из бурятских праздников, связанных с началом Нового года по старинному лунному календарю является Сагаалган

Актуальность темы исследования. В последние годы происходит переосмысление всего исторического наследия, рост национального самосознания и восстановление исторической и культурной памяти. Наблюдается активное возрастание духовно-нравственных ценностей народных традиций, обычаев, обрядов и праздничных ритуалов. Все это требует исследования и научного обобщения. Этим обстоятельством, в первую очередь, обуславливается актуальность исследуемой проблемы.

Цель: создание авторских образов персонажей Сагаалгана на основе исследования традиций Белого Месяца

Задачи:

-изучить историю происхождения праздника

-проанализировать ритуалы и традиции праздника

-познакомиться с технологией бумагопластики для изготовления персонажей Сагаалгана

-создать авторские образы персонажей праздника Сааган Убгэна и Балдан Лхамо

Методы исследования: изучение литературы по данной проблеме, историко-этнографические очерки по истории, культуре и быту бурят, анализ и систематизация. Для консультирования изготовления авторских образов персонажей Сагаалгана из ватмана, была организована совместная работа с Бамбаевой Ириной Владимировной 

Предмет исследования: народный праздник «Сагаалган», его традиции и ритуалы.

Практическая значимость этой работы состоит в том, что может служить источником изучения праздников бурят, основой для разработок программ возрождения традиции народных праздников, использоваться в качестве информационно-познавательного материала.

Скульптуры Белого Старца и Балдан Лхамо , выполненные в технике бумагопластики могут стать экспонатом для музея.

Историческая справка о происхождении праздника

Сагаалган — один из наиболее традиционных и древних бурятских праздников,
Полагают, что Сагаалгану не менее восьмисот лет, и, несмотря на древность, многие его интереснейшие традиции до сих пор свято чтут на берегах Байкала. Но было время, когда на него был наложен запрет. В послереволюционные десятилетия развернулась острая борьба с религией и церковью. В Бурят-Монголии (так раньше называлась наша республика) вместе с религией и церковью были объявлены реакционными, антисоветскими многие духовно-культурные ценности, народные традиции и обычаи, праздники, в том числе и Сагаалган, который признавался чисто религиозным праздником и которому не должно быть места в новом обществе. В 20-30-х годах Сагаалган был просто запрещен, а те, кто праздновал его, преследовались. В послевоенные годы традиции празднования вновь ожили и постепенно восстановились, приобретя новое содержание и формы. История показывает, что подлинно народные ценности и традиции, народные праздники, несмотря ни на какие запреты, не исчезают, не отмирают.

История Сагаалгана очень древняя. Отмечать его в феврале, на границе зимы и весны, начали в XIII веке по приказу хана Хубилая, внука Чингис-хана.

Февраль у скотоводов Монголии и южных районов Бурятии – это время массового приема приплода у скота, время изобилия молочной пищи. Молочный продукт (сагаан эдеэн) – это пища скотоводов. Когда гостю предлагают отведать её, то буряты говорят: «Сагаалагты». Возможно, отсюда происходит название «сагаалган». «Сагаалган» - буквально означает «отведать белое кушанье». Месяц же, в котором происходит Сагаалган называется «сагаан сара» - белый месяц.

Традиции, обычаи, обряды и ритуалы «Сагаалгана»

Традиция празднования Сагаалгана свято почиталась и почитается бурятами. Люди желают в этот праздник друг другу здоровья, благополучия в доме, счастья и добра. Сагаалган – семейный праздник, поэтому в первую очередь поздравляют близких и дальних родственников. В этот день положено есть до «полноты в желудке» «бутуурэтрэй эдеэлхэ», чтобы в новом году жизнь была сытой, счастливой. Обязательно угощение молочными продуктами.

Белый цвет испокон веков буряты считали «хорошим» цветом, приносящим счастье, добро, удачу и всё «светлое» (счастливое). В Сагаалган все должно быть белым: начиная с белых шелковых хадаков и других белого цвета подарков, подносимых друг другу в «белый месяц», и заканчивая только «белыми», чистыми, добрыми помыслами в душе, исключающими «черные», недобрые мысли, зло и плохие намерения. Поэтому в Сагаалган целый лунный месяц говорили друг другу добрые слова и самые лучшие благопожелания, особенно детям. Уделяя им повышенное внимание, желали им поскорее вырасти «большими - большими белыми» парнями или девушками, при этом указывали на высокий потолок или другой высокий предмет.

До революции у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения человека. Было установлено, что человеку в Сагаалган прибавляется один год. Таким образом, это был коллективный именинный день для всех бурят Забайкалья. В день Сагаалгана необходимо поздравить своих родственников: родителей, бабушек, дедушек и преподнести им подарки. Существует поверье, что чем больше гостей будет в первый день, тем счастливее будет наступающий год.

В дни Сагаалгана чрезвычайно порицались всем населением пьянки, драки, ссоры. Между всеми людьми поддерживались добрые отношения. Это имело большое воспитательное значение и превращало Сагаалган в необыкновенный праздник - праздник очищения от скверны, плохих намерений и поступков, в праздник примирения, прощения обид. Грехом считается в эти дни ругаться, сквернословить и драться.

Несомненным достоинством праздника является то, что он продолжается целый месяц. Такой срок, конечно же, не случаен. Юрты кочевников находились далеко друг от друга. Переезды между ними порой нужно было совершать даже не однодневные. А затем в каждом жилище родственников еще и поучаствовать в праздничном застолье и обрядах.

Сагаалган, как правило, условно делят на три основных периода: канун, первый день Нового года, остальной месяц.

Готовиться к празднику начинают задолго до его наступления. Существует четкое понимание, что в первую очередь следует прилично попрощаться со старым годом, а это значит, навести порядок в доме и принять участие в соответствующих ритуалах.

Сутки перед Сагаалганом по-бурятски называют «бутуу удэр» - закрытый, глухой или, переводя по смыслу, темный.

Само понятие «бутуу удэр» как тридцатого, завершающего дня последнего зимнего месяца, называемого по-монгольски «лавай» часто воспринимают как символ старого года, уходящего в «темноту» времени. Это стык старого и нового. В этот день нужно по новому убрать домашний алтарь, обязательно разложить на божнице подношения божествам в виде мясного блюда, а также "табаг" - ритуальное подношение (хлеб, пряники, печенье, бова, конфеты, рафинад, зефир и др.), состоящее по правилам из девяти этажей, венчает которое кусок сливочного масла. В этот день необходимо обязательно зажечь зула (лампаду), свет которой осветит ваш дальнейший путь в этой и в следующих жизнях. В "бутуу удэр" категорически запрещается поднимать пыль в доме – проводить уборку дома необходимо заранее. Буддистам рекомендуется читать священные книги, начитывать мантры, совершать простирание, делать добрые поступки.

Традиция проводов старого года называется «бутуулэхэ». Люди спешили, прежде всего, рассчитаться с долгами, важно было помириться с тем, с кем случился разлад или ссора. Еще за месяц наводили порядок в доме и в ограде, выгребали весь мусор, затем проводили обряд очищения – окуривали всех членов семьи и имевшиеся строения.

Хозяйки готовили кушанья. Начинали с чая, который сначала преподносили к огню и богам, а потом хозяйка наливала хозяину дома, а затем остальным домочадцам.

Накануне Нового года совершался обряд «бурхан дэлгээлгэ» (развешивание бурханов): раскрывались и вывешивались изображения божеств, писанных на холсте. Затем перед божницей ставились яства, зажигались «зула» (лампады), «хужэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы).

В канун праздника совершается ряд важных обрядов как дома, среди близких, так и в дацанах.

Среди домашних обрядов это:

– символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов. Традиционно здесь ломается, например, баранья кость и достается костный мозг, или открывается новая бутылка молочной водки;

– обряд поклонения домашним божествам. Перед изображениями божеств, нарисованных на холстах, зажигались лампада, палочки с благовониями, сделанными на основе душистых трав. На подносах выставлялись угоще­ния: молочные продукты, сладости… Вместе с бедренной костью клали баранью грудинку. Подобная трапеза должна была стоять несколько дней;

 – обряд подношения хозяину огня. Каждый член семьи, взяв кусочки всех праздничных блюд, бросал их в огонь. При этом следовало обязательно произнести: «Отзвенел старый год, наступил новый, совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Да исчезнут смерть и страдания, да установятся счастье и благополучие».

Только после этого все дружно садились за праздничный стол, который должен был «ломиться от яств». Логика здесь проста – чем больше съедобного изобилия, тем лучше будет следующий год;

В дацанах накануне Нового года начинаются хуралы (богослужения), посвященные Сагаалгану. Посещение их – добровольное дело каждого человека.

За 2 дня перед днем Нового года в дацане проводится обряд «Дугжууба», который символизировал очищение от всего негативного, накопившегося в прошедшем году. Предварительно дома человеку необходимо протереть все тело кусочком теста, самостоятельно сделанного из воды и муки. Именно эти, так называемые «табалены», вберут в себя все плохое. сначала нужно обтереть лоб, мысленно собирая дурные мысли, затем вокруг рта — собирая дурные слова, по груди — очищая эмоции, потом в ладошках — как бы сматывая в комочек неблаговидные деяния. Далее провести по тем частям тела, где что-то бо­лит, мысленно представляя, что болезни и проблемы тела переходят на эти заготовки. Теперь задача – их уничтожить. После службы во дворе храма сооружается большой конусообразный костер, в огне которого и должны сгореть «носители зла», а человек обрести стабильность, мир, богатство, здоровье…. Ритуал Дугжууба, проведённый под ру­ководством опытных лам Дацана, из­бавляет от 404-х болезней, от 18-ти видов психических и нервных заболеваний, от 15-ти детских болезней; Разжигание костра – обязательный ритуал «Дугжууба» . В дацане в г. Северобайкальск данный обряд проводится. Принять участие в нем может любой желающий.

В канун Нового года из-за праздничного стола нужно выйти очень хорошо наевшимся, попробовавшим все блюда. А спать лечь нужно пораньше, чтобы утром бодро встретить Солнце, поприветствовать и его, и Вечно синее небо.

Перед сном на ночь за дверью (за окно, на балконе) ставится чистая вода. Считается, что Хозяйка нижнего мира, Лхамо, с рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ (людей, животных), а вода при этом используется как чернила.

Первый день Сагаалгана

В день наступления Нового года, ранним утром, мужчина-хозяин должен первым выйти из дома. Цель – засвидетельствовать почтение солнцу подношением подарков от семьи. Алгоритм следующий: представление себя Солнцу, выражение признательности за успешно закончившийся период; представление Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, своих домочадцев; оглашение желаний на следующий год, которые, как правило, связаны с благополучием семьи и здоровьем родных и близких.

Считается, что в первый день праздника в гости ходить не стоит. Этот день лучше проводить исключительно в семейном кругу. Необходимым ритуалом в Сагаалган считался обмен подарками. В данном случае первичны такие общечеловеческие ценности, особо культивируемые у бурят, как почитание старших, уважение друг к другу, укрепление семьи… В этом – суть передаваемого из поколения в поколение содержания праздника. Существует четко сохраняющийся веками порядок подношения подарков, где на первое место «выводят» укрепление роли старших. Об этом свидетельствует очередность дароподношения. Первыми поздравлять и дарить подарки отправляются самые младшие в роду. Когда родители приняли поздравления и подарки от детей, они, в ответ, дальше, по старшинству, поздравляют всех близких. Здесь учитывается гендерный принцип – сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем уже женщин (девочек). Значение придается самой идее подарка, а не его стоимости. Важно собственно уважение и внимание. 

Сами подарки поменялись мало. По-прежнему, это хадак – для мужчины атрибут особой почести в виде куска шелковой ткани белого, синего или желтого цвета. Старику вручали зажженную трубку, набитую лучшим табаком. Женщинам преподносили и преподносят платок, отрез ткани, чай… Если ты родился в год с одноименным знаком лунного цикла, то обязательный подарок – соответствующая фигурка животного из войлока или дерева. Маленькие дети, помимо сладостей и игрушек, получали деньги. Этот обычай сохранился и по сей день.

В дни Сагаалгана, обычно во второй день по лунному календарю, совершается обряд "запуска коня ветров" – с использованием изображения "коня ветров" (Хий морин), освященного у ламы.

"Хий морин" привязывают к дереву или помещает на крыше дома таким образом, чтобы оно развевалось на ветру.

Считается что "конь ветров" служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание высших существ и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

Наиболее заполнены событиями первые три дня нового года. Но и весь остальной месяц – праздничный. Наиболее важным и значительным считается угощение как родственников, так и посетителей.

После трапезы в кругу семьи следовал непрерывный поход по гостям из юрты в юрту. Посещение нарядно убранных домов формировало так называемое общественное мнение о хозяине и хозяйке, их детях и родственниках. Ведь существовало устойчивое убеждение, что чем больше гостей в период празднования посетит дом и чем достойнее будет стол, тем больше удачи сулит наступивший год. Для бурят большое значение имеет то, кто именно войдет первым гостем в дом. Встреча с «первым» играет магическую роль. Предпочтительно, чтобы это был мужчина, но наиболее значимым считалась «счастливость» человека – способность магически наделять своим счастьем всех, кто попадается им на пути.

Стоит обратить внимание на специальное новогоднее приветствие «золгох». Смысл – младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший в свою очередь кладет свои руки сверху ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти.

Особое внимание уделялось в дни Сагаалгана угощению. Праздничная пища готовилась как для людей, так и для богов.

Кухня Сагаалгана – это, прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое значение – способность содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Она включала блюда, довольно редкие для повседневной жизни, делался акцент на самом желаемом.

Церемония «Табаг» - тарелка. На большой по диаметру тарелке сооружалась пирамида из бообо, которые готовятся из теста, как хворост, изюма, конфет и печенья. Пирамида состоит из нечетных слоев 3-5-7-9. Каждый слой имеет символическое значение в следующей последовательности: 1 слой - означает «жаргалан» (счастье), 2 слой -«зоболон» (страдание), 3 слой -вновь «жаргалан». Пирамида из трех слоев сооружается для молодых (30 лет), из пяти - для родителей, которым 50 и больше лет, пирамида из семи слоев посвящается дедушкам и бабушкам, 9 слой посвящен 9 духам, 9 небесным божествам - хранителям.

Для праздничного стола припасали хорошее мясо. Как дар бурхану, накануне Сагаалгана варились лучшие куски, позже они ставились на стол дорогим гостям как далган - освященная пища, отведать которую считалось почетным.

В отличие от привычной встречи Нового года, Сагаалган не имеет закрепленной даты. Ежегодно ее приходится заново высчитывать по астрологическим таблицам. На этот раз первый день Белого месяца наступит 5 февраля, когда полноправным хозяином года станет Желтая Земляная Свинья.

Как Новый год в январе не мыслим без Деда Мороза, так и Сагаалган не мыслим без устрашающей защитницы - Небесной Богини Балдан Лхамо и мудрейшего Белого Старца.

Мы хотим представить вашему внимании. Образы персонажей Сагаан Убгэя и Балдан лхамо, выполненные из ватмана.

По легенде, в новогоднюю ночь небесная богиня спускается на Землю и обходит ее, посылая благословления верующим. В этот день желательно находиться дома, в кругу семьи. Также проводятся обряды поклонения домашним божествам и хозяину огня. Балдан Лхамо, ранним утром облетает земной шар и замечает, кто проснулся для встречи Сагаалгана. Спящие воспринимались ею как умершие, следовательно, дары им совсем не были нужны.

Культ этой богини является одним из самых распространенных в буддизме. Верующие обращаются к ней с просьбой о защите, совершая утреннее подношение чаем (сэржэм). Проведение обряда - посвящение Балдан Лхамо перед наступлением Сагаалгана напоминает о том, что с приходом Нового года наступает новое рождение, природа просыпается для новой созидательной жизни.

Белый старец (Сагаан Убгэн) входит в разряд «Хозяев Земли» и является их главным ханом. Сагаан Убгэн почитается как покровитель здоровья, долголетия, богатства, счастья и семейного благополучия. Он приносит мир и покой, равновесие во всех делах. Он изображается добродушным лысым старцем с белой бородой. Его атрибуты персиковое дерево, олень, посох, книга судеб - символы долголетия. В верхнем углу слева, в облаках, изображается Будда долгой жизни.

Возвращается человек к воде, которую в детстве пил. Возвращается человек к земле, на которой маленьким жил...

Земля Баргужин-Тукум, где прошло детство бурятской нации, никогда не была обделена милостью Вечного Синего Неба. Над ней шли благодатные дожди, по ее долинам бежали полноводные реки, росли деревья и подрастали дети, но все же милость Неба — его отражение на этой земле.

А мы, обращаемся к гостям нашей древней земли Бурятии, жителям нашей страны, жителям нашей планеты.

Приезжайте к нам в Бурятию на празднование Белого месяца. И у вас будет возможность познакомиться с Сагаан Убгэнном Белым Старцем, который на 800 лет старше Деда Мороза. И вы примете участие в ритуале устранения всех помех, избавления от болезней Дугжууба. Вы отведаете священной белой пищи, знаменитые бурятские буузы, попробуете многослойный бообо.

А также при­обретете защиту буддийской богини Балдан Лхамо на весь год.

Использованная литература

1.      Базаров Б.В., Голубчикова Ю.Н. «Историко-культурный атлас Бурятии», М – 2001г

2.      Интернет-ресурсы

Сагаан Убгэн

Балдан Лхамо